道 學 十 問
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1. 道經是怎樣產生的？
“經”，在道教中指尊神（元始天尊、太上道君、太上老君等）宣講的書。經中往往出現“道言”，按一種解釋，即太上道君說。不過，“道經”有時又泛指所有道書，例如唐玄宗時所編《一切道經音義》就是當時所有道書的詞典。唐五代道士杜光庭《道德真經文聖義》說，“經”字諸家所解，含有四義：一、「由」，因由經教證聖成真；二、「徑」，導達眾生之徑路；三、「法」，即軌法；四、「常」，萬代百王不利之典。北宋道士陳景元也說，“經”就是“常”和“法”，“言其理有常可法”；又是“書之尊稱”《道德真經藏室纂微開題》。然而，這都是後起之義。
“經”從聲，本義為織布帛的縱線。由於古人字寫在竹簡上，訂書用繩線把一片片零散的竹簡聯結成編；繩線在橫向，稱為“緯”（所謂“韋編三絕”的“韋”通“緯”），而竹簡在縱向，稱為“經”。因引，“經”也就成了書籍的別稱。先秦時代，有的書便稱“經”，如《墨子》有《經上》、《經下》篇，《管子》有《經言》，李悝著有《法經》，黃老派則有《黃帝四經》。段玉裁《說文解字注》說，織絲成帛“必先有經而後有緯”。恐怕正是這個緣故，加之書作為人類經驗的凝結可以傳之久遠，從而引伸出經常不變、要以效法之意。至於“道經”一詞，始見於《荀子解蔽篇》：“故道經曰：人心之危，道心之微。”這兒“道經”當指論道的書。是否具有尊崇的意味，尚不清楚。明確賦予“經”以神聖的價值，始自儒家。戰國中後期，儒生們已將《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》稱為《六經》跟其他子書區別開來，而突出了“經”的特殊地位。到了漢代，“經”往往專指那些儒家經典，經學也就是儒學。道教典籍稱“經”，無疑受了儒家經學的啟迪。
道教宣稱，道經“凝空結氣，自然成章”，是“道”或尊神的教誨，由仙聖代代秘傳，每逢劫運，便以啟示、天書下降等等方式降授人間。道教的創立是一個複雜的問題，然而有一點比較清楚，即信仰神仙方術的人首先是從製作經典開始創立道教的。
西元前一世紀末，我國有一位名叫甘忠可的方士造作了一部《天官曆包元太平經》，宣稱：“漢家逢天地之大終，當更受命，天帝使赤精子下教我此道”。當時成帝在位，豪強橫行，致使社會不寧，危機四伏。甘忠可以神仙的意旨佈告天下，如巨石落井，激起很大反響。當政者指斥他“假借鬼神罔上惑眾”，把他逮捕入獄，後病死獄中。哀帝即位後，其徒夏賀良等仍私下傳播此書，大臣李尋也信向他們，故對哀帝陳說：“漢朝的氣運中衰，應當重新受命。成帝不應天命，故而絕嗣無子。現在陛下長期患病，天災屢降，這是天老爺在譴告人們。應迅速改元易號，方能延生益壽，皇子早日誕生，災異自然平息。”哀帝久病不愈，也就聽從了他的主張，抱著僥倖的希望，改建平二年（公元前5年）為太初元年，表示“重新受命”之意，自號“陳聖劉太平皇帝”。可是過了一個月，他產病情未見好轉，反而加重。夏賀良等人又要求改變政事，更換大臣，這就觸犯了在朝權貴，為他們所不容，夏賀良等終遭誅殺。
到東漢順帝時(125-144），琅琊（今屬山東）人宮崇向朝廷獻上一部道書，聲稱為其師于吉在典陽泉上得到的“神書”，有一百七十卷，號《太平清領書》。此書卷數之多，在漢代著作中可謂空前，看來不是成於一人之手，很可能是道士于吉及其弟子根據已有的素材編集成書。幾乎與此同時，沛國豐（今屬江蘇）人、正一道的創立者張陵入蜀，在鶴鳴山（今屬四川大邑）修道布教，也製作了道書，據說是由太上老君降授。道教形成之後，歷代都有道經問世，其共同特點在於託尊神、仙真降授，但相信應是信徒們按照當時觀念或前代遺留下來的思想素材，有所針對而製作的。
道教是隨著老子被神化、宗教化而形成的。道教形成，《老子》一書即成了道教的主要經典。此外，還有一些存世的道家著作被奉為道教經典。歷史上有不少諸子書被收入《道藏》，這體現出道教的廣采博取特徵。有的書不能算作道書；但確有相當一部分其中主要包括養生醫經方、陰陽術數、占卜、天文等類與道教有關書籍，從而構成龐大的道書系統的週邊。
值得一提的是，通靈扶乩對道經的製作起了不小的作用。通靈源於巫術，即人與幽冥間神靈、鬼魂或仙真交通，道教部分作品如《真誥》等，就是通過這種方式寫錄出來，然後再編集成書。扶乩是宋代以後道士通靈的一種方法。“扶乩”又稱“扶箕”，最初是一種占卜方法，卜者觀察箕的移動以確定未來事變的吉凶。後演變為由二人扶一丁字形木架，在沙盤上劃書寫，藉以傳達神的指示。因信仰者認為神仙下降必乘鸞鳳，故又名“扶鸞”、“飛鸞”。明清時代不少署題“呂洞賓”的作品，即扶乩降筆。《道藏輯要》多收入這類乩降筆，如《玉詮》就是一個典型例子。
瞭解道經的形成方式，對於澄清道書作者和製作時代具有得要意義。例如《南統大君內丹九章經》，過去認為是唐道士吳筠所撰，大概是因為書中有吳筠自序。但此序末署“唐元和戊戌吳筠序”。吳筠卒於大曆十三年（778年），怎麼會過了40年（元和戊戌當西元818年），死而復活，又作此書呢？從書中的內容來看，這是一部通靈的著作。書中還連帶提到另一部道書《元道真經》，同一年造，當出一人之手。通常而言，署題有“通玄”、“玄撰”之類字眼兒，就有可能是通靈降筆之作。
2. 靈寶派是怎樣形成的？
靈寶派是與上清派大約同時出現的一個新道派，以崇奉《靈寶經》而得名，該派注重符錄科儀，也講存思、誦經，輕視金丹及房中之術。它與舊天師道藉畫符念咒以“驅鬼降魔”、“祈福禳災”不同，而是很強調齋儀，以為“齋直是求道之本”，並“欲以引法橋，普渡一切人”，此又與上清派注重個人修煉成仙的思想不同。學術界以為靈寶派的形成始自東晉末葛巢甫等人增造《靈寶經》。《靈寶經》雖早已出世，但篇卷不多，影響不大，葛氏增造《靈寶經》是為了“招人宗崇”，廣收信徒。到了宋代初年《靈寶經》篇目繁多且影響增大，擁有了很多信奉者，繼之而起的陸修靜又為它補充制訂了各種齋戒儀軌，從而使它作為一個道派更加健全並大行於世。
關於《靈寶經》的來源，也是眾說紛紜。陳國符先生在《道藏源流考》中有詳細的辨析，以為《靈寶經》有古今之分，古《靈寶經》即《靈寶五符序》，亦稱《五符經》。今之《靈寶經》即《靈寶無量度人上品妙經》，亦稱《度人經》。從《五符經》到《度人經》是一個逐步繁衍的過程，它們雖出於不同時代，不同人之手，但彼此間存在著十分密切的關係，是在同樣的理論基礎之上發展起來的。卿希泰先生主編的《中國道教史》認為今古《靈寶經》都與《五篇真文》有著密切的關係，而《五篇真文》的前身很可能就是漢時《太平經》中所提到的《無上靈寶謁》，並以為《度人經》大約出現於東晉末年。《正統道藏》卷首所錄《靈寶無量度人上品妙經》有61卷，而南朝陸修靜《靈寶經目序》則說只有55卷，這表明後世道徒不斷在增造《靈寶經》。
《靈寶經》在早期的傳授是單一而隱秘的，只在巢甫以後才開始產生了較大的影響，到了南朝劉宋時，陸修靜更加增修，立成儀軌，於是靈寶之教，大行於世，其影響甚至超過了同一時期的上清派。
3. 道教如何論述四季攝生？
道教承中醫之說，十分注意隨四季十二月之陰陽消長、氣運變化，在生活起居、飲食、藥物等方面調養攝護，並以相應的導引、吐納、存思等方法鍛煉補益。據《國季攝生圖》邱處機《攝生消息論》等，四季養生之要大略要：
春季：春乃萬物發生之時，當與天地之生氣相應，生而勿殺，以養生氣。夜臥早起，漫步於庭，以使志生。正二月間，乍寒乍暖，宿疾易發，衣服加減，應予注意，不可頓去棉衣，慎防著涼，稍冷即應加衣，尤不可令背傷肺。諺云：避風如避箭，避色如避亂，加減逐時衣，少餐申後飯。春暖日和，當遊園踏青，以擄帶情，以暢生氣，不可兀坐以生抑鬱。春乃肝旺之季，肝木克脾土，食味宜減酸益甘，以養脾氣。肝有病者，用吐納法治，噓為瀉，吸為補，常面東，叩齒三通，閉氣，存思震宮或歲星之青氣入口，吞咽入肝，能補益肝氣。
夏季：夏季天地氣交，當夜臥早起，無厭於日，順于正陽，以匯署氣。天熱衣單，宜防中陰氣而著涼，不可於簷下、過廓、弄堂、破窗納涼，唯宜居止虛堂、淨室、水亭、樹蔭等潔淨空敞之處，更宜調息淨心，常如冰雪在心，則自然清涼。不可於星月下露宿，防睡著後著風。貪涼以汗身當風而臥，易致風庳。頭為諸陽之總，尤不可著涼風。禁臥濕地及穿濕衣。夏季心旺克肺，飲食宜減苦增 辛以養肺，又心旺賢衰，不宜多食冰冷之物，使腹胞受寒。宜外絕聲氣，仙薄滋味，戒肥膩食物，忌食過飽。保養心氣，當以吐呐，呵以疏之，噓以順之。
秋季：秋氣肅殺，宜早臥早起，與雞俱興，收斂神氣，使志安寧。肺旺肝弱，飲食宜減辛增酸，以養肝氣。秋氣燥、宜食麻（芝麻）以潤其燥，禁冷飲及穿寒濕內衣。服黃芪等丸一二劑，則百病不生，肺氣太盛，須吐呐以四泄之。常於晨起面西、鳴天鼓七次，咽津，存思西安太白白氣入口七次，存咽入肺，能補益肺氣。
冬季：冬日陽氣在內，陰氣在外，宜居處密室，溫暖衣衾，適其寒溫，忌冒觸寒風。應早臥晚起，以待日光，去寒就溫，以防傷腎。寒極方加棉衣，逐漸穿厚，不得頓時增衣，無寒即可，不宜頻頻烤火，引火人心。宜服酒浸藥或山藥酒一二杯，以迎陽氣。冬季腎旺心弱，飲食宜減酸增苦，以養心氣。腎有病，當吐納以吹瀉之，以吸補之。常向北，存思北方辰星黑氣入口，咽下五度，存咽入腎，補益腎氣。
4. 道教在臺灣的發展情況如何？
臺灣的道教是由內地移民帶入島內的。相傳唐代道士施肩吾曾經“率其族，遷居澎湖”。明清時代，隨著福建、廣東等地大批移民進入臺灣，道教也開始大量地傳入臺灣。據學者考證，道教正式傳入臺灣是在明萬曆年間，由福建漳州的閭山三奶派道士將之傳入台南。明清之際，鄭成功父子治理臺灣時，建立了許多真武大帝（玄天上帝）廟以圖“安邦鎮國”，道教在臺灣得到了較大的發展。清乾隆以後，道教茅山派、正一派、清微派等陸續傳入臺灣；國民黨政府潰敗時，第63代天師張恩溥隨同國民黨軍隊進入臺灣，臺灣道教因此得以振興，目前，臺灣島內多正一派道士而很少有全真派道士。
張因溥入台後，在臺北市覺修宮成立了天師府。1950年，他創立了臺灣省道教會並親自擔任理事長。1957年，他又創立了道教居士會；居士會曾一度成為臺灣道教界的最高組織，其成員可在積善、經典、丹鼎、符錄、占驗等五大道院中擔任住持之職。又享有對臺灣道教界中重大事宜的最高決策權。1968年，他又組織成立了中華民國道教會，還於1969年率團訪問菲律賓，參與籌組了菲律賓道教聯合會，使道教聲譽遠播海外。
臺灣道教分有很多派別，其名稱與大陸道派不盡相同，多屬內地道派的變化產物。日本人佔領臺灣期間，臺灣道教有靈寶派、老君派、瑜珈派、天師派、三奶派等五大道派及黃伯派、徐甲真人派等小道派。1945年日本戰敗投降後，臺灣與大陸在各方面的交流都很多，大陸學術界曾將臺灣道教分為積善、經典、丹鼎、符錄、占驗五大派認為積善派以積善累德，利物濟人，進入神明為主，經典派以明驗悟道、修合天人、上通神明為旨，丹鼎派以煉養陰陽、習靜服氣、出神入化為功、符錄派以敬天祀祖、修齋建醮、表達悃誠為尚，占驗派以明辨吉凶、預測禍福、知天知人為務。1950年，臺灣出現了一個名叫“瑤池派”的新道派，該道派信奉瑤池金母（即西王母，亦稱王母娘娘）為最高主神，宣揚解救人間一切苦厄，30多年來盛行於臺灣島內。另外，臺灣島內的廣東籍民眾多很信奉“三山國王”，奉為自己的保護神，建有三山國王廟100餘座，這些人似乎可被稱為“三山派”。
目前，臺灣島內經臺灣民政廳正式登記在案的道教宮觀有近5000座，加上一些小廟則約有近7000座。島內職業道士分為“紅頭”與“烏頭”二種。
è 烏頭道士又稱為“烏頭師公”，多以《道藏》經典為據，奉行道教傳統的祭煉法訣，主要從事喪葬禮儀這類宗教活動，分為茅山派、清微派、武當派、正一派等幾大支系。
è 紅頭道士又稱“紅頭師公”其經典多未見《道藏》之中，且多旁及佛經，以“清靜”為宗旨，主要從事建醮，做三獻，謝平安之類的吉慶禮儀活動；他們在為人收魂時須用紅布包在頭上，分為天師派、老君派、靈寶派、神霄派、閭山三奶派等支系，其人數比烏頭道士多。
近幾年來，臺灣道教界與大陸道教界的交往頗多，如「臺灣道教科儀交漢朝聖團」、「麻豆代天府」、「竹林玄宮」、高雄市林園鄉「嗣漢天師府」等皆曾有人前往北京「白雲觀」、江西「龍虎山」等地進香謁祖、迎請神像。
5. 道教在香港的發展情況如何？
道教在晉代可能已對香港產生了影響。晉代著名道士靚曾在番禺縣轄地。西晉以後到北宋這段時期，道教在香港的發展因缺乏材料而難以考察。南宋時期，香港已有頗具規模的道教廟宇，如今尚存的新界北堂天后廟（祀“媽祖”）即始建於南宋時期。明萬曆年間，新安縣長鎮村（在今香港）曾興建了一座奉仙人的長豐庵；清康熙時，新安縣九龍洞、獅子山一帶（在今香港）曾廣泛流傳著一則有關何氏女屍解成仙的傳說，當地人還曾為她建庵塑像；乾隆、光緒年間、香港界內又興建有長洲北帝廟、上環文武廟、屯門青雲觀、大嶼山鹿湖普雲仙院等道教宮觀廟宇。民國以後，道教在香港繼續發展，各種名稱的道堂和宮觀如雨後春筍般出現，如坤道修真所用的萬佛堂、芝蘭堂以及全真龍門派的蓬瀛仙館、玉壺仙洞、青松觀等都是於50年代前修建而成的。50年代以後又有圓玄學院、六合玄宮、純陽仙洞、慶雲古洞等道觀興起；迄今香港已建有百余座道教宮觀，遍佈於香港島、九龍、新界以及其它小島之上，並有道士女冠近千人、信徒數十萬。
香港道教自近代以來發展頗快，其原因如香港道教聯合會主席湯國華所說乃由於工業社會給人們身心造成的壓力很大，“有識之士，深知唯有寧靜澹泊可養情性，屈伸吐納可練身體。至於求福免禍、趨吉避凶，則是人性的本然需要，因而信徒甚眾、道堂的建立與日俱增。”香港的道教信徒大多是定期或不定期地參加道觀的醮事活動，且多習誦道教經懺，被稱為“經生”。通常，道觀接到做功德法事的來單時，即通知主科法師，主科法師則通知“經生”們來參與法事；法事須由主科法師主持，主科法師則須有師父傳授方才有資格登壇主事。
香港道教有先天道、全真道和純陽派三大派別。先天道信奉道、釋、儒三教聖人呂洞賓和觀世音，很可能是元初李道純所開內丹學“中派”的一個支系；其道堂有九龍道德會龍慶堂、香港道德會善慶洞、萬佛堂、紫霞園、金霞精舍等等，為香港道教各派中最盛者。香港全真道以龍門派最盛，也多供奉三教聖人；其宮觀有青松觀、蓬瀛仙館、萬德至善社、雲鶴山房、玉壺仙洞等等。純陽派又分為太乙門和蓬萊派，除崇奉呂洞賓外，也供奉張果老等七仙；其宮觀有六合玄宮、純陽仙洞、慶雲古洞等。目前，香港各派道堂宮廟有大半隸屬“香港道教聯合會”。該會成立於1961年，1967年獲得香港政府批准註冊為有限公司組織，致力於興辦教育、社會福利及宣教等工作，下轄60餘個團體會員（大小道堂宮觀），是香港目前最大的道教組織。
香港各道教團體皆致力於興辦文教和社會福利事業，辦有許多學校、幼稚園、診所、安老院、老人服務中心等，在醫療、文化、教育、慈善事業等方面為社會提供了很好的服務。一些道教組織還辦有旨在弘揚道教的刊物，如“道教聯合會”辦有《道心》（年刊）、慶雲古洞辦有《道聲》（月刊）、道教省善真堂辦有《省善月刊》。近年來，香港道教界與大陸道教界的交往很多，如圓玄學院、蓬瀛仙館、“香港道教聯合會”、“香港道教代表團”等皆有人前來北京白雲觀、茅山道院等地進香謁祖、迎請神像。
6. 道教在澳門的發展情況如何？
道教最早對澳門產生影響的時間大約是在晉代。據清申良翰纂修的《香山縣誌》言：漢延尉陳臨有一女名叫陳仁嬌，“嘗夢為逍遙遊，餐丹霞，飲玉液，乃悟不瞑……忽有神仙數百從空招之，仁嬌飄飄然隨眾謁于帝居，遂掌蓬萊紫虛洞天”；陳仁嬌曾在海上“踏石而歌明月，漁人見之，須臾淩空而去石上留履痕焉，人號其處為仙女澳，又曰“蓬菜仙雲”。“仙女澳”即今澳門離島路環西面的大橫琴島。從這則仙話的內容及“仙女澳”的位置來看，加之晉代道教已傳入廣東番禺這一事實，我們可以認為道教於晉代已經對澳門產生過影響。
宋朝年間，道教在香山地區頗為活躍，而澳門當時隸屬香山縣，故道教的影響定也波及了澳門。據申良翰撰《香山縣誌》言：宋時香山地工區有“許道人”結廬修道，又建有北極觀（供三清天尊）、真武堂（供真武大帝）、月山古廟（祀“媽祖”）、東嶽廟（供東嶽大帝）、集真堂、顯真堂等道教宮觀。元明時期，香山地區又興建了供祀康公、洪聖爺、天后（媽祖）、文昌帝君、關帝、北帝、城隍的大批道教神廟，還在離今澳門很近的“北門外拱北街”修建了太清道觀。以上種種有關道教的活動，必然會影響到澳門島上人民的生活。
明成宗龍化年間（1465-1487年），今澳門境內出現了道教活動的確鑿痕跡。今澳門島上有一座媽祖閣廟，相傳是明萬化年間由閩潮商賈集資修建的，清道光九年（1829年）趙允著撰《重修媽祖閣碑誌》及1984年曹思鍵撰《澳門媽祖閣五百年紀念碑記》皆載該廟始建于明成化間；媽祖閣廟有一石殿，石殿門橫樑上刻有“神仙第一”四字，下方刻有“明萬曆乙已年德字街眾商建……”字樣，可知明代澳門已修建媽祖神廟、流行媽祖信仰了。“媽祖”古稱天媽、天后等，原本是東南沿海海民間傳說的女神，後被道教視為航海保護神，《太上老君說天妃救苦靈驗經》謂天妃乃“錄行玉女”降世，能平波息浪，保佑商賈；宋代以後，媽祖多得封贈尊號。澳門人普遍信仰媽祖，其地名很可能就是以媽祖命名的；有人認為澳門的古外文外名字Amaguam Macao或Macau是對Amaguam的省略，其發音也與“媽祖”相似。自明以來，澳門至少修建了八處崇拜天后的廟宇，如天后古廟、天后宮、天后殿等。除了崇拜媽祖及其它一些海神如朱大仙、三婆神、洪聖爺、水上仙姑、悅城龍母等外，澳門人還崇奉太上道祖、呂洞賓等道教大神仙，如三巴門建有呂祖仙院，提督馬路建有紫闕玄觀等。呂祖仙院始建於1891年，紫闕玄觀則始建於1964年。此外，澳門還建有醫靈廟（內有張天師殿），又有過梅花精灶（崇祀聖神、太上道祖、觀世音等，行道密雙修之法）的活動，還有哪吒、關帝、女媧、北帝、玄武的神廟。以上各種神仙在澳門人民的生活中有著較大的影響，另有一些道教的神靈如石敢當、土地、財帛星君、魯班先師、華光大帝、華陀先師、社神福神、太歲等也對澳門人民的生活有著一定的影響。
當今澳門道教最重要的組織是“澳門儒釋道教聯會”，辦有孝思墓園。香港道教聯合會副主席羅智光先生撰有《澳門儒釋道教聯會興建孝思永遠墓園序》。今澳門道教界與大陸道教界之間有著聯繫和交往。
7. 道教在國外的發展情況如何？
道教是中國土生土長的宗教，主要在中國境內流傳，但是隨著中國文化的交流和華人移居海外，道教也遠播海外，在世界上產生了一定影響。據臺灣《中華日報》1952年編印的《世界要覽》及嗣漢天師府駐海外辦事處調查統計，國外道教活動場所及傳（道）教士的分佈情況如下：北美洲設道壇或廟54座，有傳（道）教士25，000人；南美洲設道壇或廟85座，有傳（道）教士27，000人；歐洲設道壇或廟98座，有傳（道）教士29，000人；非洲設道壇或廟98座，有傳（教）教士29，000人；非洲設道壇或廟54座，有傳（道）教士3，400人；大洋洲設道壇或廟130座，有傳（道）教士9，500人；亞洲方面，日本有道壇或廟12座，信徒3，400人，南韓有道壇或廟11座、信徒3，400人，泰國有道壇或廟9座、信徒5，200人，印度有道壇或廟2座，信徒120人，馬來西亞有道壇或廟135座信徒12，500人，新加坡有道壇或廟198座，信徒27，000。由上可知，道教在海外的流傳以亞洲尤其是東亞、東南亞是最盛。下面，我們簡單介紹一下朝鮮、日本、印度、新加坡幾個國家的道教發展情況。
道教傳入朝鮮是在中國的唐朝即朝鮮的“三國時代‘（高句麗、百濟、新羅）。據朝鮮《三國史記》記載，高句麗的榮留王曾上奏唐高祖李淵，希望唐朝派人傳授道教的教義；《三國遺事》又言：“國人（指高句麗人）爭奉五斗米道。唐高祖聞之，遣道士送尊像來，講《道德經》，王與國人聽之。”中國的《舊唐書》等史籍也記載有唐高祖、唐太宗遣使入朝鮮傳播道教之事。從8世紀到15世紀，道教在朝鮮的士大夫和庶民階層中得到了廣泛的信仰。《高麗圖經》。記載：宋徽宗曾派遣兩名道士至高麗，使高麗王睿宗開始篤信道教，並修建了名為福源觀的道院，讓十餘名德高重的道士居住。道教在朝鮮傳播的同時，又逐漸與朝鮮固有祖先崇拜和“巫”的信仰等相結合；1860年，崔濟愚以道教為基礎，綜合佛教及朝鮮民族信仰而創立了“東學道”（後改名為“天道教”。天道教追求“長生不死”、 “消災祈福”和社會的德治，曾被朝鮮農民廣泛信奉並與農民運動結合；1864年，天道教被朝鮮政府列作為異端邪教而加以鎮壓，但其影響卻一直未衰，現南朝鮮有天道徒約82萬人。
道教傳入日本大約在7世紀末。它可能是由“遣唐使”帶回日本，也可能是經由朝鮮而傳入日本。大約編於7世紀末的《日本國見在書目錄》，其中收錄有關道教的書籍達63種；8世紀末，日本高僧空海從唐回國後編有《三教指歸》，比較了儒釋道三教的優劣，因而可認為此時日本對道教已有相當深的認識。15世紀末以後，在中國廣泛流傳的《太上感應篇》和“功過格”也傳入了日本，江戶時代已有多種日本刻本；明《正統道藏》也於江戶時代由九州人毛利蕃帶回日本。道教對日本的文化產生過很大影響，日本“天皇”一詞及天皇所用的璽境、劍和“紫色”皆與道教有關，日本神教在祭儀中使用的“祝詞”及神道教的流派陰陽道、修驗道、吉田神道，都深受道教的影響，日本民間的“守庚申”民俗也來自道教。
道教傳入印度與中印雙方的僧侶來往有關。隨著來華印度僧侶及中國僧侶的赴印，道教思想也傳入印度。魏孝明帝時僧人宋雲在烏萇國與國王談話時，曾向這位國王具說“周、孔、老、莊之德，次序蓬菜山上銀闕金堂、神仙聖人並在其上”，又說“管略善卜，華陀治病，左慈方術”等等；這種向外國人士介紹中國固有文化的事是很正常，入印的僧人們自然也會向印度人介紹道教思想。《舊唐書天竺傳》曾載：天竺所屬國數十，風俗略同；有迦設路國，其俗開東門以向日。（唐將）王玄策至，其王發使，貢以珍奇異物及地圖，因請老子像及《道德經》。《集古今佛道論衡》言：唐太宗時，東天竺蘭子王曾請求將《道德經》譯為梵言，以圖使之在本地傳通不絕，唐太宗為此命道士蔡子幌、成玄英與大翻譯家玄奘等30餘人共集五通觀，同別參議，詳校《道德》，玄奘句句被析，窮其義類，得其旨管，方為譯之。由上述記載可知道教思想確已在唐時傳入過印度。道教傳入印度後，曾對印度佛教產生過一定影響。印度佛教密宗的一位重要神靈“摩訶支那救度母”，相傳即來自中國；密宗經典《摩訶支那功修法》說，禮拜這位神靈的儀式稱“支那功”。“支那功”來自中國。此外，密宗所主張的“天人一體”等思想和修持法也與道教很相似。
新加坡的道教是本世紀20年代後大批華人移居此地時攜入的。起初，華人道士各設道壇舉行法事，沒有一個統一的道教的組織，也沒有統一的道教的節日。1974年，福幫、廣幫、瓊幫三幫道士聯合在二月十五日慶祝太上老君聖誕，並開始籌劃成立“三清道教會”。“三清道教會”成立於1979年，曾於1985年舉行過盛大的“全國水陸空超渡大法會”，吸引了數十萬人前往參拜。1988年，新加坡道教界人士又商議籌組“新加坡道教總會”；1990年，該會得到了政府的批准而正式成立，下轄近30座道觀，成為協調新加坡各道教團體的中樞機構。
近年來，海外道教與中國道教界之間進行了許多友好交流，如中國道教協會與美國紐約天后宮、法國成道協會等歐美道教團體建立起了聯繫，並接待過日本、新加坡、馬來西亞等國家教界人士的參訪，還派人前往新加坡及加拿大多倫多市蓬萊閣道觀訪問、講學；臺灣的張天師也曾接待過日本、加拿大、法國、美國等國家的道徒來訪、求學，並率人訪問過馬來西亞、菲律賓、新加坡等國的道教組織。這種交流在目前有進一步加強的趨勢。
8. 《道德經》的主要內容是什麼？
《道德經》主要講了“道”是一切事物的根本、人們的行為所應當遵循的原則，人們得到它，就有了“德”。然而道難以用人類的語言加以表達，它在天地生成之前就已經存在，但我們卻不能用具體事物，然而道正體現在事物反有為無、反動為靜等等循環往復的“歸根複命”之中棗這一切都體現出道的本始、永恆、自然、無為、清靜、無名、同一。《道德經》的思想兼有治國、治家和治身等方面內容，以形上學（本體論和宇宙論）的“道”為出發點，構設計主張一種原始、質術、清靜、寡欲、謙退、儉約、慈善、不好誇譽、順乎自然而不勉強作為的理想化的道德世界。
作者老子是周守藏室史，相當於今日圖書館管理員。有一個故事很能體現老子的作風。孔子至周，向老子請都周禮，老子對他說：“你講的禮提倡它的人連骨頭都已朽壞了，只有他們所說的話還在。君子得其時則兼濟天上，不得其時則獨善其身。我聽說，好的商貴深世故若虛，盛德君子容貌若愚。去除你的驕氣與多欲、態色與淫志，這些都無益於你。我所要告訴你的，只有這些。”孔子辭別後，對弟子說：“鳥，我知其能飛；魚，我知其能遊；獸，我知其能跑；然而它們都不免為網罟所擒。至於龍，我不知道它的變化和受何種拘束，它可以乘風雲而上天。我今天見了老子，他好像龍啊！”
《史記》還記載：老子修道德，以自隱無名為務。見周王朝衰落，便離開了那裏，後應關僅尹喜之請，著作上下二篇，言道德之意。
老子在《道德經》中用了大量的比喻來闡明自己的觀點。例如，用水來比喻道，說水總往下流，體現了道的謙下品格，水善利萬物而不爭。又說水最柔弱，但卻能攻克最堅固的城壘，由此可知“柔勝剛，弱勝強”。書中還提出“反者道之動，弱者道之用”，“正言若反”，認為既然事情總會向相反的方向轉化，強弱易勢，那麼倒不如自居柔弱的一方，以靜應動，這樣就可以防止由盛轉衰。書中有不少警句頗富哲理，素來為人們所樂於傳誦，如“大器晚成”（晚實為免），“強梁者不得其死”，“和光同塵”，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“治大國者烹小鮮”，“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下，將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲去之，必固與之；將欲奪之，必固予之”等等。
有人認為《道德經》是一部兵書，也有的說是謀略書。這雖不無根據，但此書的主旨在於清靜無為、返樸歸淳。書中說兵器是“不祥之物”，又認為與身俱來的情欲和智巧引起了爾虞我詐，競爭不已，是一切“大患”的根源。這些思想為道教所繼承，成為道教教義之一。書中還有“善攝生者無死地”、“穀神不死”等等話頭，後來被道教徒理解成講修仙之事。
9. 為什說道教是中國土生土長的宗教？
道教是一種信奉多神並追求人也獲得神性的宗教。道教認為宇宙萬物是由“道”演化而來的，這個“道”又常被說成是“靈而有性”的神靈，曾有過許多不同的名稱，如太上老君、元始天尊等等，它創造了並掌管著宇宙間的一切，可以支配眾多的神靈去實現它的意志。“道”統轄著許許多多享有不同權力和待遇的神靈，各種神靈都能不同程度地對人間的事情施加影響，因而也都受到道教徒們的崇奉，道教不僅信奉眾多的神靈，而且認為人也可以通過努力而獲得與神靈相似的屬性，亦即成為“神仙”。道教認為：人是從“道”那兒來的，所人人體內就會稟有“道”的一些性質，只不過這種性質在體內是假相名為人。（《太平經》）“精者，道之別氣也，人人身中為根本。”（《老子想爾注》）“眾生稟道生，眾生非是道。何者？以非是道故，所以須修習。”（《玄珠錄》）“形立神居，乃為人矣，故任其流遁則死，返其宗源則仙……體與道冥，謂之得道；道固無極，而仙豈有窮乎？”（《神仙可學論》）道教徒奉信：得“道”者即可成為長生不死並具有廣大神通的“神仙”；“神仙”中也不有同的等級之分，如天仙、地仙、人仙、鬼仙等等，人必須不懈地努力追求才可能與最高級的“道”合為一體，稍有懈怠則可能層層跌落於地獄受苦。道教的以上思想使它成為一種很獨特的宗教，與世界上的其他宗教有著明顯的區別。
圍繞著上述信仰，道教徒進行了種種不同方式的膜拜和追求，從而形成了五花八門的道教行為儀式，如各種齋醮科儀及外丹、內丹、存思、導引等修煉方法。又有不少教徒的從程不同的角度來闡述或論證這種信仰、探索或總結其認為行之有效的行為方式，從而形民了浩瀚的道教經籍，這些經籍大多被收入《道藏》之中，不僅如此，道教還辟有一些固定的宗教活動場所並立有一些宗教組織，以便於宣揚其宗教思想並舉行宗教儀式，如各處的靖廬宮觀及其管理組織。由於教徒們對教義等的理解存在分歧，道教內部又分有眾多的派別。令北京白雲觀所藏的《諸真宗派總簿》中曾錄有80餘個歷史上曾經出現過的道教派別。以上種種，使得道教完全具備了同世界上其他幾大宗教一樣的宗教經典、教義、行為、組織等“宗教要素”，從而成為一種十分成熟的宗教。
道教產生于中國，它繼承了中國古代先民們對長生不死的追求，吸收了中國古代原如宗教中的種種觀念和行為方式，同時利用先秦時期產生的道家及陰陽五行學說等來為它的長生成仙信仰進行論證，又博采中國古代醫學及儒家、墨家的一些內容充實自己。正是在中國古代的各種文化的哺育和影響下，道教才最終在東漢末年得以正式創立。初創時期的道教，在思想理論或行為方式等方面都還顯得很粗糙和幼稚，還很不成熟。在以後的發燕尾服中，道教不斷地從中國文化的其他支系中吸取營養、豐富自己，從而使自己不斷地走向了成熟。縱觀中國思想發燕尾服史、儒、釋、道三教之間的鬥爭與融合佔據著得要的席位，道教也正是在這種過程中豐富和發展了自己的思想，甚至還對儒、釋二家產生過影響。道教的神系也是不斷地從中國民間新湧再現出的神祗中吸收成員而不斷地得以擴大的。甚至，儒、釋二家的一些重要人物或神靈也被道教納入自己的萬神之殿中。道教的經籍也有一個不斷豐富的過程，在這個過程中，許多明顯帶有儒、釋二家痕跡的著述也被道教徒收入《道藏》。此外，唐宋以後尤為興盛的道教內丹修煉功法以“明心見性”為得要的的一環，這在一定程度上受到了儒、釋“心性”說的影響。金元以後，道教確立了道士出家住庵等一系列組織制度，也是受佛教影響的結果。總之，通過對道教產生和發展歷史的認識，我們可以得出道教是中國土生土長宗教的結論。
作為中國土生土長宗教的道教，曾對古代中國的政治、經濟、軍事、文化等產生過重大的影響，對中國的根柢全在道教。”一個人若想深入地瞭解中國的歷史和文化，必須瞭解道教，而瞭解道教則必須先瞭解道教發燕尾服歷史。本書力圖通過對道教在不同時期的思想理論、活動方式、經籍著述、重要人物、教派組織及道教在不同時期的政治地位、對中國文化的影響等等方面的描述，勾勒了道教發展發展歷史的大致輪廊，讓讀者把握住道教發燕尾服的歷史脈絡。希望這以大家更深入、全面的瞭解道教，乃至瞭解中國歷史和文化有較大的裨益。
10. 道教在生活起居方面有哪些養生之要？
道教繼承發展古代養生術，對日常生活起居十分重視，提出了一系列攝養之要，茲據《養性延命錄》、《攝養養枕中方》、《會真記》等，臚列於下：
“體欲常勞，食欲常少，勞無過極，少無過虛。”（青牛道士封君達）
莫強為力不堪任之事，舉重引強，倦而不息，以致筋骨疲竭。然過於勞苦勝於逸樂。能從朝至幕，常有所為，使之不息，乃快。覺倦當息，息複為之，與導引無異。流水不腐，戶樞不朽者，以其勞動數故也。”
奢懶者壽，慳勤者夭。田夫壽，膏梁夭。處士少疾，遊子多患。”
“重衣厚褥，體不勞動苦，以致風寒之疾。厚味脯臘，醉飽厭飫，以致聚結之病。“（彭祖）
“夫養性之道，勿久行、久坐、久聽、久視、”“久視傷血，久臥傷氣，久立傷骨，久坐傷肉。”“多視令人目盲，多睡令人心煩。”（《攝養枕中方》）
“人若勞於形，百病不能成。”（《保生銘》）
“寒熱失節傷人，陰陽不交傷人。”“冬溫夏涼。不失四時這和。”“冬日溫足凍腦，春秋腦足俱凍”
“睡不苦高枕，唾涕不遠顧。寅醜日剪甲，理髮須百度。飽則立小便，饑乃坐旋溺。行坐莫當風，居處無山隙。……每夜洗腳臥，……常習不唾地。平明欲起時，下床先左腳。”（《保生銘》）
睡臥頭勿朝北，令人六神不安，多愁志。夜臥勿覆頭，勿開口臥，久之成消渴，失血色。
睡眠前，勿歌詠。眠起勿大語，損人氣。頭邊勿安燈，令人六神不安，睡覺醒轉，莫飲水更睡。
凡臥，春夏頭向東，秋冬頭向西，有益。勿睡窗戶下，令人神不安。不臥濕處。
春欲螟臥早起，夏秋侵夜臥早起。冬日勿令過勞過汗，發洩陽氣，損人。
屈膝側臥，益人氣力，臥時數轉側，有益。
語笑勿高聲，聲大損氣。
大汗慎脫衣，易患偏風、半身不遂。
五日一浴，十日一沐。
新沐浴訖，勿當風濕語。勿以濕頭，患頭風眩悶。發頹面腫，齒痛耳聾。
凡腳汗，勿入水，易致風疾。
晨起勿以冷水開目洗面，令人目澀，失明多淚。
旅途中走熱逢河，勿洗面，生烏皸。
濕衣、汗衣不可久著，發瘡及患風搔癢。
熱水洗頭，不可用冷水淘，成頭風。
久忍小便，膝冷兼成冷痹。
烤火勿以面臨火上，起風眩。頭邊勿安火爐，令人頭重目赤鼻幹。
空腹不可見聞臭屍，屍氣入鼻令人病。欲見死屍，須先飲酒嚼蒜，以辟毒氣。
時病新汗解，勿飲冷水，損心腹，不平復。
五臟所宜食法：肝病宜食麻、犬肉、李、韭；心病宜食麥、羊肉、杏、薤；脾病宜食稗米、棗、葵；肺病宜食黃黍、雞肉、桃、蔥；腎病宜食大豆、黃卷、豬肉、栗、藿。
五味動病法：筋病勿食酸，骨病勿食苦，肉病勿食甘，氣病勿食辛、箅病勿食鹹。
孫思邈《千金要方》第26卷，詳述各種果、菜、穀、肉的性、味、作用、服食禁忌用，可參看吳受琚注的《千金食治》，此不贅述。