神、聖、道、德、福
真 義
【神】
從示、從申。小篆的「示」上部為「二」，「二」古通「上」字；下部為「三條下垂的線」，義作「上天垂相」解。所謂「上天垂相」就指現代所說的「自然現象」。小篆的「申」形如三個關口，用一條線貫通之。從字的形意上可了知「神」是指「通達明瞭宇宙自然現象的人」。「神」從「申」聲。
其義為：
1. 神智通悟廣知曰神。如《素問•八正神明論》「何謂神？」「神謂神智通悟」。又如《淮南•俶真》「知人所不知謂之神」。
2. 智慧纔能超絕於人者曰神。如《書•大禹謨》「帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。」
3. 德之極高者曰神。如《孟子•盡心下》「聖而不可知之，之謂神」；又如《法言•修身》「聖人曰神。」<注>「神，德行也。」
4. 凡事理微妙難窮究者曰神。如《中庸》「至誠如神。」
5. 天神曰神，萬物之始。如《說苑•修文》「神者，天地之本，而為萬物之始也。」
6. 五帝及日月星辰曰神。
7. 仙曰神，即神人。如《莊子•天地》「上神同光，與形滅亡。」
8. 精曰神，精神之稱。如凝神、聚精會神。如《淮南子•厚道》「耳目非去之也，然而不能應者何也？神失其守也。」
9. 靈妙曰神。如神效、神醫、神機妙算等。
10. 穎異的曰神。如神童。又如《南史•任昉傳》「幼而聰敏，早稱神悟。」
11. 變化曰神。如《南史•任昉傳》「神之又神，而能精焉。」
「神」，透過中國文字這一智慧符號，為我們揭示出：「通達明瞭宇宙人生真相的人謂之神」。而這樣的人一定是世間最明白的人，最喜悅的人，最無憂無懼的人。面對浩瀚無際的宇宙和紛繁複雜的人生，我們不禁要問：宇宙人生的真相能為人所通達明瞭嗎？
現代太空物理學界，廣泛所接受的是所謂「宇宙大爆炸」的形成理論。那麼我們的宇宙在出生之前有多大呢？根據科學家的推算，爆炸前的宇宙原點，可以在我們一根頭髮斷面直徑上排列一百萬億億億個！我們目前廣闊的宇宙所蘊藏的全部信息原本存在於這樣小的微粒之中！這些信息包括宇宙中所有的時空，所有的星系，包括過去、現在、未來,也包括你跟我!這也就是佛在《華嚴經》中給我們講的「芥子納須彌」、「大小不二，大小平等」，和「一多相容」的道理。
試想我們如果能瞭解此宇宙原點，則宇宙所蘊含的全部信息不是都盡可了知嗎？這一想法也正與佛家講的「識得一，萬事畢」的理念不謀而合。中國古人也早有天人合一的理念。
宇宙中大至星球，,小至我們身體的細胞無一不源於這一宇宙原點。宇宙原本是「一個生命共同體」。僅瞭解此點，就令我們能豁然開朗，瞭解許多宇宙人生的真諦：
宇宙是同一個生命共同體，其內的萬事萬物都是和諧相處的，和是宇宙之道。故，「自私自利」在人群中是不受歡迎的，因為它違背了自然之道，而「忍讓和睦」總為人稱頌，是因其符合自然之道。無怪乎，佛家倡導「無緣大慈，同體大悲」。原來其來由此。生活在宇宙中的我們又怎能違背自然之理，抱住「自私自利」的錯誤觀念和行為不放呢？我們從根本上瞭解：和諧之道是我們為人處世之本。果能念念如此行事，則我們是化解各個角落衝突和紛爭的天使，是帶給世界和平的神人。
宇宙是同一個生命共同體，我們人是宇宙的一部分，愛護自然、維繫地球的生態平衡就是保護人類自己。人要破壞自然，違背自然之道，自然災害就無從避免，人要真心熱愛自然，感恩自然的賜予，風調雨順就會不期而至。了知此理，我們共同努力，切切實實地愛護地球生態，就是拯救人類生存環境的神舉。
宇宙是同一個生命共同體，在這無限浩瀚中有我們太多尚未了知的事物。舉例來說，人眼所見的，只在七色可見光範圍內，而無限的紅外線和紫外線都見不到；人耳所能聽到的也是如此。對於我們尚不能覺察到的宇宙內其他形式生命的存在，我們又怎麼能不懷敬畏之心？不懷愛護之心？瞭解到這一層，我們就可言行越發謹慎，對自己尚未了知的事物不會妄加評論和指責，我們的神智也就越發的清醒。
宇宙之道乃和諧之道 本善之道
神的涵意向我們明示如何，
與人相處，與自然相處，與宇宙萬物相處 ，
這就是大道教育，是神聖的教育，是人類所需要的。
【聖】
字從「耳」從「呈」。呈之本義作「通」解，（見說文解字）乃指於事無所不知、無所不通之稱。
《白虎通》謂：聖者，通也；聞聲知情，故曰聖也。
朱駿聲氏謂：耳順謂之順，故從耳。
又聖者挺立於世，無不精通事理、通達萬物之情，故其能大公無私,為天地立心、為生民立命 ，故曰聖。
其義有：
1. 博通事理曰聖。《尚書•洪范》：[叡作聖]傳曰：於事無不通謂之聖。
2. 道德修養造乎極地者曰聖。如：至聖、宗聖、亞聖……等等。
3. 尊稱皇帝的。如聖旨、聖駕。
4. 至高無上的。如聖人、聖者。《管子•內業篇》謂：心全於中，形全於外，不逢天災，不遇人害，謂之聖人。
5. 精通曰聖。如：李白神於詩，杜甫聖於詩。
古人道：讀書志在成聖作賢。因為讀書能識理、能明辨是非、能變化氣質、能克制自己不造罪業。故聖凡之別唯在「覺」及「迷」之間而已！何況人生苦短，生命中能清楚的自我掌舵，作個明白的人,確實不易；唯向聖賢學習，親近仁德之人，契於心，融於行,纔能真正做一個通達事理之人。
【道】
從「」，從首，「」謂長行，首：謂面之所向，行之所達。長行於面之所向與行之所達之涂，此涂即道。故其本義作「所行道也」解。
其義為：
1. 路曰道，即道路。如《荀子•修身》「道雖邇，不行不至。」
2. 一定不變之理曰道。如《書經•湯誥》「天道福善禍淫」，又如《中庸》「道也者，不可須臾離也。」
3. 宇宙萬物的本原、本體曰道。如《老子》「有物混成，先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母,吾不知其名，字之曰道。」
4. 仁義禮樂稱為道。如《論語•陽貨》「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」
5. 道德之稱。如《禮記•曲禮》「道德仁義非禮不成」。
6. 善事、美德曰道。如《論語•公冶長》「子謂子產，有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」
7. 意向曰道。如《論語•公冶長》「道不同，不相為謀。」
8. 方法曰道。如《中庸》「誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。」
9. 有德行者曰道。如《論語•顏淵》「如殺無道，以就有道，何如？」
10. 施行、實施曰道。如《荀子•議兵》「必道吾所明，勿道吾所疑。」
11. 言、談曰道。如《荀子•榮辱》「君子道其常而小人道其怪。」
12. 白、申曰道。如道賀、道喜、道歉。
13. 講曰道。如《中庸》「故君子尊德性而道學問。」
14. 道家、佛家法術曰道。如《智度論》「得道者名為道人。」
15. 道家、道教、信奉道教的人略稱道。
16. 僧侶曰道。如《南史•梁武帝紀》「道俗五萬餘人」。
人生就是一條道路。如何把握方向走好這條道路，深信,是每個人終生的願望。但在現實生活中，幷不是每個人都能輕而易舉的踏上這條康莊大道。因為它需要明智的智慧與努力的學習實踐,纔能走上光明的人生大道。
「道」由「」與「首」相結合，意含著道要行，而且還要運用頭腦,以智能做引導。「」還有「乍行乍止」解，提醒我們在人生路上不要只顧埋頭奔走，走累了要停下來，走不通的時候，也要停下回頭看看自己走得對不對，有沒有越來越偏離？《中庸》云﹕:「道也者，不可須臾離也。」故要隨時校正方向，不可偏離正道。這就是道的義理。
人生必須走上「正道」，為什麼呢？因為邪道、旁門左道會引人走入黑暗的歧途。唯有踐履正道，纔是人生幸福美滿的保證。而正道必法自然,正道就是自然的運行，就是自然的原理原則。如果違背自然之道，人類會遭受許多的痛苦和災難，因為邪路是根本行不通的，終究還是要回歸自然的。
譬如，一年四季的流轉就是自然之道，如果四季錯亂，萬物就無法生存；再如，星球有它自然的運行軌跡，如果偏離軌道而行，宇宙可能就無以和諧共存。
人亦如此，在世間我們依五倫之道而生存，處在父子之道、君臣（領導與被領導）之道、夫婦之道、兄弟之道、朋友之道上，這一切無不是自然形成的人與人之間的關係。我們能在人倫的五道上，安其本分、各盡其職、和睦相處、相互合作 ，就是順應自然之道理。否則，父子衝突，夫妻關係破裂、兄弟相殘，朋友相欺、君臣無義，就要飽受違逆自然之道的傷痛與折磨，我們的社會就會出現「父不父、子不子、君不君、臣不臣」的離經叛道之亂象。可見「道」就是我們日常生活中自然當行之理，絕不是誰要強加給我們的。
「正道」是順乎天理、合乎人心的。我們不能背道而馳，自取禍殃。唯有心存正道、時時查驗自己方向的人，纔能昂首闊步走在幸福光明的人生大道上。
祝願大家都能在這珍貴的人生旅途上，譜寫出一首璀璨的「正道」之歌。
明「道」之後，順乎自然努力落實，就是「德」的含義。我們在下篇與您一同走入「德」之意境。
【德】
從「彳」。「彳」謂行動之意，又「十目」即古「相」字的寫法。故，「德」其本義為：心中生相而得（德）之於心，外現於行。
《釋言、釋言語》稱「德、得也，得事宜也。」
其義為：
1. 善道曰德。如《論語•裡仁》「君子懷德，小人懷土」。
2. 萬物之本性曰德。如天有好生之德，又如《大戴禮記•四代》「有天德、有地德、有人德，此謂三德也。」
3. 品行曰德。如《易經•乾卦》「君子進德修業」。
4. 指有道德的賢明之人。如《書經•蔡仲之命》「皇天無親惟德是輔」。
5. 恩惠曰德。如德恩、德澤。又如《論語•憲問》「子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。」
6. 感恩、感激曰德。如《豫讓吞炭》「但人心素德趙氏，不忍判離」。
7. 福曰德。如《禮記•哀公問》「君及此言也，百姓之德也」。
8. 教化、善教曰德。如《禮記•內則》「降德於眾兆民」。
9. 德目曰德。如三德、四德、七德。
10. 心意曰德。如同心同德、離心離德。
11. 四時旺氣曰德。如《禮記•月令》「某日立春，盛德在木」。
「道」與「德」兩字是緊密相連的。上一篇，我們已經瞭解「道」乃自然的運行法則，是自然的原理原則。能順乎自然、將自然的法則落實在我們的日常生活中，就是「德」的意思。
「德」從「彳」,即「行」之意，既是要實踐纔能體會,纔能得到。右邊從「十目一心」。我們可以明白，「德」就是要我們一心一意順道而行，不偏不倚走人生該行的道路。又提示我們，凡起心動念、言語造作，皆在「十目所視、十手所指」的警示中，隨時警策自己要謹慎地沿正道而行，方可朝向優質的人生境界。
究竟該如何做，纔是落實自然之道地行德呢？讓我們從身邊看起：
在家庭中，子女們能孝順父母，就是為人子的德行表現；父親能以身作則，教育子女，照顧家庭就是為人父的德；學生尊敬老師，老師言傳身教，培育德才兼備的人才是師生之德，也是尊師重道的體現；夫婦能互敬互愛、奉養父母，攜手努力共建家庭，就是夫婦之德；朋友往來講求信義，就是為友之德；上級領導愛護下屬，以仁義之心對待，下級對上級忠信有禮，這是領導與被領導者相處之德。亦即是《論語》所說的「君使臣以禮，臣事君以忠」的體現。
由此可見，道德絕非空洞，也非遙遠，而是與我們日常生活息息相關。幾乎是須臾不可離也。甚至我們的一言一行、做人處事的存心、態度、次第和方法，莫不皆由「道德」貫穿於中，始能奠下基礎，立足於社會。擴而大之，社會的安定和諧，國家之興盛亦莫不賴此「道德」來維繫。
古人云：「德薄人存難」。故能有切實可行的生活道德指導，實是我們人人迫切需要的。「德」被喻為「人生第一規」，誠為人生的指南。
若能將「德」落實，自是紮下了順應自然的做人之根，擁有和睦健全的家庭，享有親善和諧的人際關係……人人如此，則社會安定，天下太平。這就是「行道有得（德）」之幸福美滿人生。
【福】
從「示」，「畐」聲。「示」，小篆的「示」上部為「二」，「二」古通「上」字；下部為「三條下垂的線」，義作「上天垂相」解。所謂「上天垂相」就是現代所說的「自然現象」。「福」本義作「佑」解 ，為上天垂相顯示吉祥助人之意。故從「示」。又以甲文「畐」，象兩手尊奉於「示」前，表尊奉上天垂相，無所不順之意。
其義為：
1. 吉祥曰福。率指富、貴、壽、考、子孫繁盛、身體健康等而言。如《禮記•祭器》「我戰則克，祭則受福，蓋得其道也。」
2. 福祿曰福。如《詩經•小雅》「君子至止，福祿如茨」。
3. 造福、佑之使得福。如《書經•湯誥》「天道福善禍盈」，又如《易經•謙卦》「鬼神害盈而福謙」。
4. 佐助曰福。如《管子•小匡》「少相居，長相游，祭祀相福，死喪相恤」。
5. 有福的。如福氣、福相。
亙古至今，無人莫不希求有福。而「福」何以流傳久遠，廣為大家所喜愛？讓我們且從「福」字見真意。從甲文「福」之字形可窺見，古人為我們揭示了「福」就像是兩手尊奉、承順於「示」之前，一切當道法自然，遵從天理；「福」就是尊重順應自然的原理原則，不相違背之意。這是古人傳給我們後世子孫至簡至真的人生哲學——求福的真諦。
《易經》道﹕「積善之家必有餘慶」。有福之人必有其享福之道，他能在享福的同時，福蔭廣庇，以福生福，從樂至樂，而歷久不衰。例如宋朝名相范仲淹，其家族迄今千年依然興隆，就是最好的典範。
然禍福相倚，在享福之時，禍也悄悄地接近了，因為人在享福之時極其容易驕縱放逸，等福享盡了，厄運隨之而來。曾經有一個拾破爛的群體，年齡都在50－60歲之間，他們年輕時都是很有錢的人，也無一例外地不是當年窮奢極欲之徒。對物欲的迷戀使他們與「取之於社會，用之於社會」的自然循環之理背道而馳，一味放縱自己，奢靡無度，轉眼福享盡了，只有靠撿拾為生。可見這種追求享受物質快樂的所謂 鴻福，其實是短暫和膚淺的！此類例子，環視周遭比比皆是。
何以享福卻得如此下場呢？原因在於人們往往不明「福」的真意。以為福到了，就要盡情享樂，這是非常錯誤的觀念，因為人生無常，唯有通曉「福」之真諦，才能永保其綿延流長，因為「福」非從天而降，必需懂得培「福」之因，隨時能積福、造福、修福、惜福，迨至福至心靈，即能享受人生，為最有智慧、閑逸清福之人。
古云：「至誠合天，福之將至」，就是教我們回到「福」的原義，讓自己的存心和言行舉止都能合乎自然的原理原則，唯有如此，必可獲得真正的福報。例如，《孝經》云：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也」。
「孝」既為人性的天然本分，那就是自然之道。一家人順之，則家庭和睦溫暖，孝子賢孫輩出，便是和美福蔭之家。一國人順之，以孝心為做人的原點，將此孝親之心擴大到一切人、事、物，則是上下無怨，民心和順，禍亂不興的和諧社會，福澤之國。
反之，假若人們忙於追求外在不實的利欲，忽視「父子有親」的人倫大道，則真正能慰籍心靈的天倫之樂、人間摯愛也將隨之逝去。不僅如此，若干年後，如此身教出的下一代自會傚彷，甚至更絕情，更無義，那時年老的孤寂、缺憾、甚至受氣，可謂是寡福不幸，晚境淒涼。然這全是年輕時，身在福中不知福所造成的後果。
再如，《三字經》云﹕「人之初，性本善」，我們合乎自然本性的表現就是心善、念善、言善、行善。真正做到，福自然就來了。華夏先祖，最善於發現自然之道，以道法自然過充滿智慧的幸福生活。而引申發展形成的中華道德文化，也可謂是「福」的文化。由此可見，中華文化之倫理道德－－「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，無一不是教我們如何過幸福生活的自然之道。祖先對後世子孫的舔犢之情，在道統文化中殷殷可鑒。作為炎黃子孫，我們有祖先留下的智慧文化，可謂是坐享先人的福分了，哪有不珍惜此 「福」的道理？唯有讓這「福」的文化發揚廣大，福被自己、家庭、團體、國家乃至天下，才不負祖先的深恩厚德。
古人深明此理，將歡喜順合自然之道的做法，喻之為「好德」。明瞭「好德」為一切好運和福分的根本,這 才是明明白白的人。依「福」的本意,「自求多福」的人生，確是一條喜從心生的幸福之旅。這「福自我求」的正確方法，不僅是個人立身的寶箴，也是傳給子孫後代，後福綿長，傳世久遠的良方。個人如是 ，推之於家庭、公司、國家、世界，求福之道亦莫不如是！